大佛顶首楞严经义贯讲座081成观法师

大佛顶首楞严经义贯讲座081

成观法师讲解

请合掌：

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

【佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。】

佛跟阿难讲说，世间一切修行的人，包括内道跟外道，甚至于内道就是佛弟子，即使现前现身他目前这个身虽已经成就了「第九次第定」，「虽」就是即使。「第九次第定」，简单讲因为色界有四禅定、无色界四空定，这两个加起来就是八个，这八个都是世间定、世俗定、凡夫定，因为不能证圣道，不能断烦恼得解脱，一定要入如来所特传的「第九定——灭受想定」，又称「灭尽定」，因为是这八个以外再一个第九个，因为它比这八个要高，所以称为「第九」。这四禅四定又称「四禅八定」，这是很奇怪的名词，四禅四定称四禅八定变成十二定，不是这样。总而言之，你了解四禅八定就是说八个定就对了，不是总共十二个定，这个名词有点错，但是大家都叫惯了「四禅八定」。佛没有讲说，佛弟子自己这样讲，大家都习惯了「四禅八定」，事实上应该讲「四禅四定」才对，总共八个定。你看「第九次第定」本来是可以断烦恼证圣道的，它是可以令你断烦恼、证圣道，但是你即使得了「第九次第定」也不一定就绝对可以断烦恼、证圣道；断烦恼就是得无漏，「漏尽」就是烦恼尽，「漏」就是烦恼，得烦恼尽而成阿罗汉。成阿罗汉就离了生灭达到无生，所以就不再来受生。阿罗汉这个「无生」，就真正是「无生」不再来受生，跟菩萨那个「无生法忍」又不一样，你知道吧！同样的名词但不一样。「无生法忍」是「性」上的「无生」，所以他不再受生灭的拘囿，已经超脱了生死，他得了自在，所以「无生法忍」已经得到生死自在，他是层次比较高，已经超脱了生死的范畴，得到生死自在，所以他「欲生则生，欲不生则不生」；他要来受生，就乘愿再来受生；他不愿的话，就不再来受生。他若看我们就很讨厌，就不再来受生；有时候多半会看说很讨厌，但是很可怜，还是来受生；以怜愍故，愍一切众生而来受生，不依爱憎。因为菩萨很清净，尤其看到那些恶人觉得更是不喜欢，可是因为怜愍，还是来受生。阿罗汉是「相」上达到那个不生的地步，他不同的，就是他发愿，通常依他的愿，他就入于「第九次第定——灭受想定」以后，就入涅槃。「灭受想定」跟「入涅槃」不一样，它是一个「定」，经过一个「定」，他再转一下，再入涅槃；入涅槃以后，真正不再来受生。为什么？他没有愿，他不想。用英文讲「I don’t like it.」（我不喜欢），「这娑婆世界太龌龊了，我不喜欢，所以不来了。」说「拜拜」就进去了。阿罗汉就漏尽烦恼尽而成阿罗汉，即使你得了「第九次第定」，你没有保证百分之百修到证果。所谓的「修成正果」。布袋戏里「修成正果」就是指阿罗汉果。你没有发现佛学名词，如果用台语讲，就听起来很古典、很庄严，好奇怪！为什么？「皆由执此生死妄想」，都是由于计执，这个「计」就是用心计较那个「计」，用心计较就是妄想分别的意思，「计执」这个有生死的妄想心。有生死的妄想心，是哪一个心？第六意识心。所以你如果计执这个第六意识心，「误为真实」，把它误认为是真实的常住真心。可是，你晓得第六意识是念念生灭的，不是常住的，它也不真。为什么？因为它依于外缘，乃至于依于自心妄想所现，所以绝对是不真的。以这样的话就变成认妄为真，把妄心当作真心。这有什么问题？这问题大了！你就会因为认为它是真心，第一个，你就会依靠它所现出来的境界去修；第二个，也以它所现的境界跟范围当作修的目标，当作你要成就的目标，而且认为是究竟的，这就搞错方向。所以认妄为真，以妄作真，那就现下的修行法是整个都错了，将来的目标也错了。因此，就不可能断烦恼，因为你执着虚妄的，虚妄本身就是烦恼的根源，你用虚妄心为所断、为目标，我刚刚讲的那两个，想要断烦恼那不是要跟贼作生意吗？你稳亏的，你还想赚钱？

「是故如今虽得多闻」，你现在虽然能够得多闻，这个「多闻」是多知多解的意思，但是不成圣果的原因就是你认妄作真，还有这个还包含一层意思，也就是你多闻的知解，都是依于第六意识的作用。我们能够知解佛法或知解一切事情都是依于第六意识，可是你没有依于你的知解去修，所以还是在这个第六意识的浮面上没有往下修；你要往下修，修到第七识、第八识，回头一看，就看到六识的虚妄。我比方一个例子，也不是很适合，不过对世间人来讲应该是很适合。你如果交了一个女朋友，那个女朋友不是很好的，可是你觉得好像一见犹如天人一样，就很迷了，幸好你没有成功；后来事过境迁你再交一个女朋友，那个女朋友很实在、很端正、很贤慧，你再回头看前面那个女朋友，比较一下，幸亏我没有跟她在一起，对不对？这个就是你如果开始是第六意识层面上一定是这样子，你修行的时候，做恶事是第六意识作，乃至修行做好事，也还是第六意识作，但依第六意识所得的知解，那个因为是依如来所得的智慧，那个虽然是比量的、浮面的，但是你往下修，修到第七、第八识，修到真心的时候，回头一望，前面都是虚妄，第六意识是虚妄。这就没有问题。可是你如果停在第六意识上光说不练，那你就会认为说：「我现在很好，我现在了解佛法，I’m OK.我现在都懂。佛一说，我都懂了。」但是懂是懂，那个是表面上文字知解，你可以说，但完全不是境界。譬如阿罗汉做到什么？阿罗汉就真正做到「清净」这两个字，可「清净」这两个字，你不要说你阿难了解，我们也都大概了解，知道「清净」这两个字什么意思，可是真正能做到清净的就是阿罗汉，那要走过多少的山水，受过多少的苦，才能够断种种业识的障碍，乃至于脏乱、污浊都要把它除净，净除自心垢浊才达到清净，最后就是用「第九次第定——灭受想定」断烦恼，最后才完全达到真正的完全清净，完全清净，所以他那一片心水是纯净的、无菌的；因为完全是无菌的，所以他的心水就不会再臭，不会再滋生任何的生物；生物是什么？烦恼就是生物。你那个水不干净就会有生物，水完全清净，蒸馏水，完全是无菌的蒸馏水，连矿物质都没有，这个水鱼放进去都要死掉，它不能活。因为鱼也是众生，它所生活的环境，那个水要自然的水，它要氧气、矿物质、温度、乃至于咸度都有一定的，不是你随便放个水它就能活。一样的，烦恼就是要在不干净的水，越不干净的水就越好。但是阿罗汉的心水已经纯净，所以他就不长烦恼，所以「不生」。阿罗汉现生就烦恼不生，来世就入于涅槃不再受生，现生是烦恼不生。什么叫众生？众生就是有烦恼，有烦恼才会称为众生；如果他已经烦恼断，就不能称为众生，也就是因为这样，菩萨还是众生；因为他能够有能力保持最后一分无明，那个叫「润生无明」。他那个水是百分之九十九点五是干净的，百分之零点五是有一点杂质，所以还会有烦恼生；因为有烦恼生，所以他跟我们众生保持同性，有交集，所以他还能够受生为众生，还称为众生，因为他没有真正断尽。如果断尽，法如是故，你想还要回入娑婆，那就不行，没有那个道理，就好像要让死人起死回生一样的道理，这是违反道理的。你说：那达摩祖师不是又活过来吗？他没死嘛，他不是真的死掉，他是装死。

我刚刚讲「计」，忽然想到，一个「计」如果把它翻成英文，你懂英文一听就懂，事实上这个字应该在电脑时代，「calculate」就是攻于心机，也叫「计」，就有这个意思；但是这个「计」「calculate」就是「miscalculate」（算错了）。前者是计算，后者是算错了。众生很会计算，结果都算错了。

这段是什么？这段就是说，修行人认妄作真，把妄心当成真心的时候，你就不能证成圣果、修成正果。还要再回到花果山水帘洞去。

[注释]

[「九次第定」：三乘凡圣共修之禅定分为三大阶次:]第一就是四禅、第二是四定，第三个就是第九次第定。四禅就是色界天叫四禅。我们这个叫欲界，欲界因为有五欲，所以没有办法有定；有定的话只是暂时的，你不能一直在定中，所以欲界众生他修行者他可以离欲得初禅，他也不能一直都住在初禅中，因为他人在欲界、他报身是在欲界，所以你可以住于禅定，譬如一天两天乃至于三个礼拜、五个礼拜，但你不能住个十年。可是色界天的天人一直尽其形寿一直在禅定中，这样差别；色界天初禅、二禅、三禅、四禅，那你说什么大自在天、六欲天的天人，那些都没有禅定，那些都只是受福报而已，而且有五欲乐，五欲动心，所以就不可能定，他是受了福报，然后受天福，五欲乐，但那五欲乐都是比较细的，不是像我们那么粗，他们吃的东西也比较细腻；虽然还是段食，但是很细腻，美妙。乃至于他们即使受婬欲，也不像我们这么粗，他们就是譬如握手、搂抱，这样就得到那种快乐，乃至于我们这里所说的高潮，我们就不行，我们就大老粗，要这样子。所以欲界的天人就很细，他的心细，色也细，即使是欲界天都是这样子。他细到让你看不到，你虽然没看过天人，你总看过七仙女和董勇吧，那个电影，天人就是这样，天食、天衣、天乐都是很细腻、很优美、优雅的，这是他们的报。但即使这样，他们没有定；能够得禅定的，是更高一层的众生，色界天的众生。色界天高到什么样地步，也就是初禅天的所有天人要比我们所说的玉皇大帝要高得太多。玉皇大帝认为是我们这个欲界的天主，或忉利天天主，但他对于色界天，他还要礼拜的，因为比较高。

四禅就是色界四禅天。我刚刚解释了，恐怕很多人学佛学了半天还不了解这个事情，也就是你现在学佛可能得定，可是那个定是短暂的而已，但是虽然是短暂的定，可是以这个为因，你将来往生的时候，你如果愿意生到初禅天，就可以生到初禅天；你临终的时候，一盘腿就入定，然后就往生这个禅天。而且色界天跟西方净土是一样的，化生，不经过胎胞，没有胎生，都是化生，那就不用经过生死的痛苦。

初禅离生喜乐地，我现在比较详细一点点解释，这个「生」就是生死，生死就代表欲界，欲界生死，「离」就是离开了，离开了欲界生死而达到「喜乐地」，这个「喜乐」是从哪里来？从离开欲界生死而来的，所以「离生喜乐地」。因为离开欲界生死烦恼，所以就很快乐、很欢喜，那个时候得到的快乐，叫「离生喜乐」。「地」就是境界，而不是真正有一个什么土地。所以这个时候，你心中没有欲界的烦恼，「离生喜乐地」就是初禅天，达到初禅的境界；欲界众生如果达到「离生喜乐地」，他心灵的那个境界就是处于初禅天的境界。到了初禅以后，第一个除了离婬欲以外，还离了一个食欲、睡欲，所以住于初禅入初禅定的时候，所谓「禅悦为食」，不用吃饭，不管你入定多久不会饿，也不会睡。为什么？因为你心清净，所以不会睡着，这是初禅。

第二个「定生喜乐地」，你住在初禅以后，住久了以后，你就觉得：好像这个境界不是那么高妙。这个好有一比，譬如我们读初中的时候，看高中生，觉得好了不起；读高中的时候，看大学生，又觉得好了不起；可是自己上了初中、高中以后，觉得高中也不过如此；然后你上了大学以后也一样，大学也不过如此。那是因为进去以后，没进去就觉得很了不起。同样的，开始进入初禅的时候，觉得很好；过久了以后，就觉得也是很普通，然后那种感受就淡了；淡了以后，喜乐就没有那么强，心就更加定了，觉得初禅境界不够，他就往上升，所以就一年级升二年级，然后心就更加定，「定生喜乐地」的「定」是相对于初禅的定，二禅的定比初禅的定力更深，所以定力更深的时候，他又产生另外一种欢喜，这种欢喜是依于禅定力而产生的，而不是依于因为离开欲界一种对比的这种快乐，所以这个时候又欢喜、又快乐，「啊，原来禅定这么好！」定力增加产生喜乐入了二禅。二禅一样久了以后，开始是很喜乐，到后来觉得粗了，变成「定生喜乐」，你看初禅有喜乐、二禅也有喜乐，那个喜乐是不一样的来源。初禅的喜乐来自于对比，色界对欲界、清净对污染、烦恼对没有烦恼而产生的喜乐。二禅的喜乐是定力所生，自己的定力就生出了那种喜乐。但是等到第三禅的时候，二禅的喜乐久了以后，又觉得二禅的喜乐太粗糙了，于是又想往上进。这个我打个比方就知道了，譬如说我念地藏圣号，大概很多人有这样的经验，依照《地藏经》里面讲每天念一千遍，念满十万遍，这样念一百天，就十万遍。可是念完十万遍的时候，你又想要念十万遍，而且不会每天只要念一千遍，那一千遍念久了以后，就会变成增加两千遍、三千遍、四千遍，乃至一天到一万遍，后来想十万遍我十天就念完了，于是就发一百万遍的愿，于是就念一百万遍，也没什么困难，就这样子。你就是会增上。初禅升二禅、二禅升三禅，也是同样的道理，他是会增上的。等二禅住久了以后，就会想要上进，人就是这样。跑步也是这样，你本来跑十圈，接着就跑十五圈、二十圈，这样一直增加，乃至我们后来跑二十五、三十圈，最后还一圈冲刺，回来就累得跟狗一样。等到二禅的「定生喜乐」都觉得粗了以后，于是想要往上进，往上进怎么进？不是一下子进。这个喜跟乐，是哪一个比较粗？喜比较粗。为什么？因为喜是一下子，强度很强，但是不持久；乐是层浅的，就好像河床的底流，看不出来的，但它是很长久的，这叫乐。法喜充满，这个很不错，但那没什么，要法乐庄严，那才厉害。法乐就很持久，法喜就是读了一部经就好高兴，接着出去购物就完了；或是参加法会好法喜，出了寺庙的门就没了，那叫法喜。但是法乐就一直持续着，它可以维持一天、两天、三天、五天，那叫法乐，所以喜是粗糙的，乐是比较细致的，所以等要入三禅的时候，就离开二禅的喜心，「喜」是一种心，是一个「喜心所」，二禅天的时候有「喜」「乐」两个心所，维持你这个色身跟心，持这个色心，所以你入定不会死掉的原因，是因为有心所所持，这个心所等于是一个energy（能量）的来源，持着让你心一来不动，二来得营养，「禅悦为食」，不用吃东西就吃这个东西，吃这个「喜心所」跟「乐心所」，这很「补」的，你知道吗？这个因为「喜心所」跟「乐心所」很补的，这是像武侠小说所说的天山雪莲一样，一吃就增加好几甲子的功力，所以进了禅天在二禅天就以「喜心所」跟「乐心所」为食，这个叫「禅悦为食」。你今天终于懂了，知道什么叫「禅悦为食」，禅乐怎么食？我跟你讲这个自心就是这样子，很厉害，它自己制造自己吃，不用外销，也不用去跟人家买，自己制造「喜」跟「乐」，这两个vitamin（维他命丸），天天吃这两个，它就很快乐，而且可以存活。等到你要进入第三禅的时候，就把粗的「喜心所」去掉，这个「喜心所」太粗了，不要了，保持这个「乐心所」，因为全心只剩下「乐心所」，这个「乐」就等于是领域扩大，乐就加强，初禅乐就变成离喜，离开二禅的「喜心所」的妙乐，存下很微妙的细乐，这就是三禅的境界，只剩下一个乐的境界，这是乐的不得了。佛说三界世界最乐的莫过于三禅乐，我们只能想象，休息一下你好好去想象一下。

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